==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
ལམ་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་བདེ་བར་རྟོགས་པའམ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་ནི་དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐམས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་ལ། འདིའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་ཤིང༌། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བར་ནི་དབུས་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་ཆར་མི་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་ཡང་དག་པར་རིག་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གཉི་གའི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་གང་དུ་ཡང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་སྔོན་བཤད་ནས་འདིར་ནི་ཁྱད་
པར་གྱི་རང་བཞིན་ལའམ། ཡང་ན་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། གང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་མི་གནོད་པ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཙམ་པོ་སྤང་བའི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་པོ་ཚོལ་ཏེ། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྟགས་ཤིང་དེ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ནས་འབད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅེས་པས་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ཡི་མཚན་བཅས་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པར་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དག་གིས་ལ

【汉语翻译】
第三，一切智之品。
第三，一切智之品。
在通达道之后，为了容易理解或详细阐述这些，应当宣说一切智。那是八种事物，如论中所说：慧不住于有，悲不住于寂，非一切故远，以方便故非远。不共对治之品，结合及彼之平等，声闻等见道，如是皆立为一切智。此之广说为：此岸彼岸边非有，彼等之中不住，知时皆平等，故名般若波罗蜜多。即是说，般若波罗蜜多即是一切智。此岸是轮回，彼岸是涅槃。中间亦不住于中央，意即三者皆不可得。以智慧与慈悲如实了知，远离轮回与涅槃以及二者之执着，故于何处亦不住。法性之中，三时平等，诸法自性不可得故。如是所说，乃是具寿等，彼于共同宣说之后，此处乃是特殊之自性，或于何处亦不住，离其自性，不随其后，以三不可得而不受损害者。极度清净之故，谓非实有，故诸法恒时极度清净。声闻众唯为断除烦恼之无明，仅寻求自身之痛苦止息，于轮回完全厌离，观涅槃，极欲求之，以精进故，迅速迅速地完全入于涅槃。菩萨众则非如是，以欲为一切有情证得无上菩提之故，不住于轮回与涅槃。如论中所说：以彼具相之所缘，非方便故远。即以执着相而成为非方便。如是亦指以名与相……

【英语翻译】
Third, the chapter on omniscience.
Third, the chapter on omniscience.
After understanding the path, in order to easily understand or elaborate on these, omniscience itself should be declared. That is eight things, as stated in the treatise: Wisdom does not abide in existence, compassion does not abide in peace, it is far because it is not everything, it is not far because of skillful means. The aspects of incompatible antidotes, union and its equality, the path seen by hearers and so on, all such are considered omniscience. The extensive explanation of this is: This shore, the other shore, are not at the edge, they do not abide in between them, because they know that all times are equal, it is called Prajnaparamita. That is to say, Prajnaparamita is omniscience itself. This shore is samsara, the other shore is nirvana. The middle does not abide in the center either, meaning that all three are unattainable. Because wisdom and compassion truly know, they are free from attachment to samsara and nirvana and both, so they do not abide anywhere. In the nature of reality, the three times are equal, and because the nature of all dharmas is unattainable. As it is said, it is the venerable one and so on, after that is commonly declared, here it is the special nature, or it does not abide anywhere, away from its nature, not following behind, those who are not harmed by the three unattainables. Because of extreme purity, it is said that it is not truly existent, so all dharmas are always extremely pure. The hearers only seek to abandon the ignorance of afflictions, only seeking the cessation of their own suffering, completely weary of samsara, contemplating nirvana, extremely desiring it, and because of diligence, they quickly and completely enter nirvana. Bodhisattvas are not like that, because they desire unsurpassed enlightenment for the sake of all sentient beings, they do not abide in samsara and nirvana. As it is said in the treatise: Because of the object with its characteristics, it is far because it is not skillful means. That is, by clinging to characteristics, it becomes non-skillful means. This also refers to names and characteristics...

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
། གསོག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་མིང་གིས་སོ། །རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་མཚན་མས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང་བདེན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །གང་དུ་ཡང་ཇི་ཙམ་དག་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །ངོ་མཚར་ནི་མིང་ལའོ། །ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆགས་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།
འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ནི་སྤུངས་པའོ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། མིང་ངམ་མཚན་མར་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ། ཆགས་པ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །ཡུམ་བར་མར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་པར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འདིར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་ལྷག་མ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཞེས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ལམ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པས་དང་པོར་ཆགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདིའི་ཆགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ། ཆགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་རྣམས་སྤོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ངར

【汉语翻译】
将要积聚，以及空虚则是以名称。说将要远离，是以相远离。经中说：那是善巧方便者，说为真实现前。这是说，无有贪著而进入，对于善巧方便者来说，贪著和执着以及真实和另一者的体性是虚构的，对此所说的是，如是如是等等。善说，是在见道中以十六刹那。善示，是以十二支。达到极处，是不安住于轮回和涅槃。极其清净，是完全舍弃了贪著的边。无论在哪里，有多少清净，都是词藻的庄严。奇妙是对于名称。善巧于舍弃贪著的方法，这是说将要靠近。而且，应当先总说贪著，然后分别解说。
这里经中说：色等蕴空性，三时所证诸法，布施等菩提分，行持之想不顺品。这是说，色等是对于诸法，蕴是积聚。行持之想，以名称或相来做的不顺品，即是不顺品，意思是具有贪著。对此所说的是，从那以后等等。在母续中，布施等的波罗蜜多以及菩提之分应当行持，对此完全了知就是贪著。所说的这些是为了在此处近似地表示而获得的。所说的剩余贪著是像这样生起等等。以何种名相，这个特殊的道就是最初的菩提心，这是说以证悟而最初贪著。应当完全回向于菩提，这是说分别思择后完全回向是第二。此处的贪著，因为胜义中无自性，并且对于不分别的心，因此所说的是不能，这是说心自性无自性，所说的贪著是为了舍弃那些贪著的意义而说的。这里经中说：布施等

【英语翻译】
Will accumulate, and emptiness is by name. Saying will be far away, is far away by characteristics. It is said in the scripture: That is by skillful means, is said to be truly present. This is to say, entering without attachment, for those who are skillful in means, attachment and clinging, as well as truth and the nature of the other, are fabricated. What is said about this is, thus and thus, and so on. Well said, is in the path of seeing with sixteen moments. Well shown, is with twelve branches. Reaching the extreme, is not dwelling in samsara and nirvana. Utterly pure, is completely abandoning the extremes of attachment. Wherever, how much purity, are ornaments of words. Wonderful is for names. Skillful in the method of abandoning attachment, this is to say will be close. Moreover, attachment should be generally stated first, and then explained separately.
Here it is said in the scripture: Form and other aggregates are emptiness, the dharmas realized in the three times, generosity and other aspects of enlightenment, the thought of practice is the opposite side. This is to say, form and so on are for dharmas, aggregates are accumulation. The thought of practice, the opposite side that is done by name or characteristics, that is the opposite side, meaning having attachment. What is said about this is, from then on and so on. In the mother tantra, generosity and other perfections and the aspects of enlightenment should be practiced, to fully know this is attachment. What is said is obtained in order to approximately represent it here. What is said about the remaining attachment is like this arising and so on. By what name, this special path is the first bodhicitta, this is to say initially attached by realization. Should be completely dedicated to enlightenment, this is to say completely dedicating after distinguishing and contemplating is the second. The attachment here, because it is without self-nature in the ultimate sense, and for the non-discriminating mind, therefore what is said is cannot, this is to say the mind's self-nature is without self-nature, what is said about attachment is said for the meaning of abandoning those attachments. Here it is said in the scripture: Generosity and so on

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་འཛུད་པ་དང༌། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར། །ཞེས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་མཐུས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་ནས། གཞན་དག་རློམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཛུད་པར་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དེའི་རྒྱུས་སོ། །ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཉན་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་དགོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་
བསྟོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ནི་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་རགས་པ་རྣམས་བཀག་ནས། བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དེ་ཡང་ཕྲ་མོ་སྟེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ན་མཚན་མར་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཞིང་དམིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་དང༌། རྣ་བས་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིག་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་བྱང་མ་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་གང་དུ་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའོ། །གང་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ

【汉语翻译】
无我执。他人融入其中，那能断除贪执之边际。如是，对于布施等没有我执，是凭借不显现为实有的力量。先前已说，他人融入无执之中，所说是为了那个缘故等等。那个名称是指舍弃自身贪执的因由。向外是指向他人如实宣说等等之时。应当如实宣说，是指让先前未曾听闻者听闻。如实安立，是为了随顺修证而如实引导领受。如实赞叹，是自己生起欢喜。如实令欢喜，是通过勤奋精进等方式。如实随觉，是为了舍弃贪执。不损害是指不损害诸佛。同样，通过无我执和两种结合，断除了粗大的贪执边际。经中说：对于国王等贪执微细。如是，对于佛等任何事物的贪执也是微细的。等等之声是指对于他们和其他善根随喜等等，任何以相执著的目标。如此宣说：从那之后等等。那不能完全回向，是因为会落入三时，因此不能以相执著，也不能作为目标。因为没有因，并且难以证悟。何者从三时解脱，是指如次第，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意，都不能觉察。未现前证悟是指在任何地方，它本身在自性上都丝毫不存在。任何这些的自性都是无实有的。任何无实有的，这些的自性是不可思议的，因为超出了思虑。那不是从色蕴和受蕴直到佛法的存在。在此经中说：法的道路以自性，空寂之故甚深。诸法自性唯一，以知贪执。

【英语翻译】
No ego-grasping. Others merge into it, that can cut off the edge of attachment. Thus, not having ego-grasping towards generosity and so on is due to the power of not appearing as real. It has been said before that others are said to merge into non-grasping for that reason and so on. That name refers to the cause of abandoning one's own attachment. Outward refers to the time of truly declaring to others and so on. It should be truly declared, which means letting those who have not heard it before hear it. Truly establishing is to truly guide and receive for the sake of following and proving. Truly praising is to generate joy oneself. Truly making joyful is through diligence and so on. Truly realizing is for the sake of abandoning attachment. Not harming means not harming the Buddhas. Similarly, by not having ego-grasping and the two combinations, the coarse edges of attachment are cut off. It is said in the scripture: Attachment to kings and so on is subtle. Thus, attachment to anything such as Buddhas is also subtle. The sound of "etc." refers to any object that is marked with characteristics, such as rejoicing in the roots of virtue of them and others. It is said: From then on, etc. That cannot be completely dedicated, because it will fall into the three times, so it cannot be grasped with characteristics, nor can it be used as an object. Because there is no cause and it is difficult to realize. Whoever is liberated from the three times means that, in order, the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind cannot perceive it. Not manifestly enlightened means that in any place, it itself does not exist at all in its own nature. Whatever the nature of these is, it is unreal. Whatever is unreal, the nature of these is inconceivable, because it is beyond thought. That is not the existence from form and feeling to the Dharma of the Buddha. Here it is said in the scripture: The path of Dharma is deep because of its emptiness by nature. All dharmas are of one nature, by knowing attachment.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད།།གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཟབ་མོའོ། །དབེན་པ་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གཅིག་
ཅེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་དེ་ལ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཚུལ་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་ཏེ། འདི་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་ཏེ། དེ་མི་རྟག་སོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེའི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་བཟུང་སྟེ། གཉི་གའི་མཉམ་པོར་ཟས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དགག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདིར་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དེ་འདྲ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བགྱི་ཞེས་པའོ། །མི་སྤྱོད་ན་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ནའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
是舍弃。因为遮止了见等。那被说是难以领悟的。因为不了解色等。那被认为是不可思议的。如是，那个“那”是指般若波罗蜜多的甚深之处。寂静是因为空性。法的道是法的集合。诸法知自性为一。与此相关联。一
是指那些的自性的本体，即无自性，就那个而言，是那样说的。此处经文中说：如是了知一切之理，不顺品与对治品，所有差别无余，应知如是所说。这个“此”是指已说贪着与不贪着。因此，以贪着为所缘的分别念是不顺品，而不贪着且无所缘是般若波罗蜜多，是对治品。陈述结合是，此处经文中说：色等彼无常等与，彼未圆满与极圆满，结合遮止之行是，于彼无贪着性与，不变作者无性与，结合困难有三种，如其份额得果故，彼是欲果有与，不依赖于他何者与，能知七相显现上。彼无常等与是指色等上的无常性与常等。圆满是不贪着的非顺品之故，以那个词抓住了贪着，如二者的等同如食物般的色等上以贪着与不贪着等之义。行是进行，那遮止在般若波罗蜜多上进行结合是在色等上，此处说了十二种结合，此处相似的是，善现请问，世尊如是那个等，如何行持，即如何结合之义。若不行持是指若不如实知晓。于彼行持是指因为色等而结合。若如是等上，于色等上无常与，安乐与，痛苦与，空性与。

【英语翻译】
Is abandonment. Because it prevents seeing and so on. That is said to be difficult to understand. Because one does not understand form and so on. That is considered inconceivable. Thus, that "that" refers to the profoundness of the Prajñāpāramitā. Solitude is because of emptiness. The path of Dharma is the collection of Dharmas. All Dharmas know their own nature as one. It is related to this. One
Refers to the essence of the nature of those, which is selflessness, in that regard, it is said that way. Here in the scripture it says: Thus, knowing the nature of all, the unfavorable and the antidote, all the differences without remainder, should be known as said. This "this" refers to having spoken of attachment and non-attachment. Therefore, the conceptualization that focuses on attachment is the unfavorable side, and non-attachment and no focus is the Prajñāpāramitā, which is the antidote side. Stating the combination is, here in the scripture it says: Form etc. that impermanent etc. and, that incomplete and very complete, the practice by preventing combination is, in that there is no attachment and, unchanging agentlessness and, there are three kinds of difficult combination, because one obtains the fruit according to one's share, that is the desire for fruit and, whatever does not depend on others and, the seven aspects of knowledge appear on. That impermanent etc. and refers to impermanence and permanence etc. on form etc. Completeness is because of the non-unfavorable side of non-attachment, so the word grasps attachment, like the equality of the two, like food, on form etc. with attachment and non-attachment etc. The practice is to proceed, that prevention of proceeding on the Prajñāpāramitā, the combination is on form etc., here twelve combinations are mentioned, here the similar is, Subhuti asked, Blessed One, thus that etc., how to practice, that is, how to combine. If one does not practice means if one does not truly know. To practice on that means to combine because of form etc. If so etc., on form etc. impermanence and, happiness and, suffering and, emptiness and.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་མི་སྤྱོད་ན་སྟེ། དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་
སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་མ་བཅིངས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཡང་དག་པར་མ་འདས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ལ། བསྔགས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི། བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་བར་བྱ་བ་དགའ་བས་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གསུངས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སོ། །ཞུས་པ་ནི་དམན་པའོ། །ཡ་ཡ་པོ་ནི་རྒོད་པས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་ལྡོག་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །དེ་མི་གཏོང་བས་དེའི་བགྱི་བ་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོ་བ་དང་འགྲོ་བའི་བགེགས་བཅོམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོན་
པོར་མིག་འདེགས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་དཀའ་སྟེ་ནམ་མ

【汉语翻译】
如果不运用空性、我、无我等概念，那么，不运用是指对于色等不运用无常等法性。如果说运用是指对于此等不圆满和圆满的运用。如是说教等直到运用为止。此处没有执着，因为没有一切贪着。不被其束缚，是指不被三界的烦恼所束缚。不从其解脱是指不从烦恼中解脱。没有完全超越是指没有超越三界。如是等等，归纳起来是指对于色等有贪着和无贪着的运用。善现请问等是指，没有增减，没有变化，如虚空一般。赞叹即是功德是指不变化的运用。例如，最初不被烦恼所染是指对于声音的意义不生嗔恨。第二，不随之生贪是指，对于教法不使其衰败和增长，是没有作者的运用。具寿等是指，世尊为了那些不修习、欢喜安住者，为了做应做之事而宣说，运用是指以寂止。请问是指下劣。呀呀波是指散乱。不退转是指不退转。修习虚空是指体性相同之故。无甲胄是指为了利益一切有情而证得圆满菩提。虚空等是指以与虚空相似的瑜伽。不舍弃它，因此它的事业是困难的。因为有情没有所缘，而且世俗中是无边的。为了利益众生和菩提而努力，这就是努力的甲胄是指努力是困难的运用。虚空等是指，摧毁高慢和行走的障碍，完全解脱，高高地抬起眼睛，具有这些就是利益有情的运用。那也是难做之事，因为

【英语翻译】
If one does not employ concepts such as emptiness, self, and no-self, then not employing refers to not applying impermanence and other dharmas to form and so on. If it is said that employment refers to the imperfect and perfect application to these. Thus, teaching and so on, up to employment. Here there is no attachment, because there is no clinging. Not being bound by it means not being bound by the afflictions of the three realms. Not being liberated from it means not being liberated from afflictions. Not completely transcending means not transcending the three realms. Thus, and so on, summarizing refers to the application of attachment and non-attachment to form and so on. Subhuti's question and so on refers to, without increase or decrease, without change, like the sky. Praise is merit refers to the application of non-change. For example, not being defiled by afflictions at first means not being angry at the meaning of sound. Second, not being attached to it means that the teachings are not made to decline or increase, and there is no agent. The venerable one and so on refers to, the Blessed One spoke for the sake of those who do not practice, rejoice and abide, in order to do what should be done, and application refers to tranquility. Asking refers to inferiority. Yayapo refers to distraction. Non-retrogression refers to non-retrogression. Meditating on space refers to the same nature. Armorless refers to attaining perfect enlightenment for the benefit of all sentient beings. Space and so on refers to yoga similar to space. Not abandoning it, therefore its work is difficult. Because sentient beings have no object of reference, and are infinite in the conventional sense. Striving for the benefit of beings and enlightenment, this is the armor of striving refers to the application of striving is difficult. Space and so on refers to, destroying arrogance and the obstacles of walking, completely liberating, raising one's eyes high, having these is the application of benefiting sentient beings. That is also difficult to do, because

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་བྱ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་དེ་དག་གིས་མཛད་པས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ལ་ཅི་ལ་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་སྟེ། འདིར་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་ས་སྟེང་དུ་མ་བཀག་པས་གནས་ཀྱི་ཚུལ་མེད་པ་ཅན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་གཉི་གའི་འབྲས་བུ་ལ་དེའི་སྐལ་བ་ཇི་བཞིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མི་སླུ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དག་དང་བཅས་པ་ནི་སྦེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དེའི་བསྲུང་བ་སྟེ། དེ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་ཞེས་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཆེན་མོར་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བསྒྲགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང་མིག་ཡོར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་དཔེ་ཁ་
ཅིག་གང་གང་གྲགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་དཔེ་མང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་བྲག་ཅ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཇི་སྙམ་ཞེས་པ་ལ་སྒོས་པ་

【汉语翻译】
就像那样，因为众生的蕴身没有自性，并且在世俗中是无限的，所以这是难以结合的结合。然后又是等等。结合的果实是不作为，即舍弃一切烦恼之法，生起清净之法，这两者都难以做到。世尊母以这些来行事，所以是难以成办的结合。然后又是等等。无论谁那样进行瑜伽，这是在因位时；而“为了什么”则是在果位时。虚空是星辰之路，在这里与之相符的是无上菩提。没有遮蔽的是地面上没有阻碍，具有无处不在的性质。在这里与之相符的是下劣的菩提。那是两者果实的各自份额，是获得果实的不欺骗的结合。然后又是等等。连同守护和救护等是隐藏。像那样，对于一切法没有执着，以随行和违逆等依靠般若波罗蜜多，那即是它的守护，那不依赖于其他，即是不依赖于其他的结合。然而等等。世尊母在大母中宣说了七种形象，即一切法都如幻术、阳焰、梦境、回声、眼翳、影像和乾闼婆城一样。任何显现为七种形象的一切，都被说成既非存在也非不存在。任何将一切法在胜义中以自性而存在的，从缘起中产生的世俗之性，在胜义中进行言说，那甚至可以用一个比喻来显示，但对于一些应调伏者，无论哪种比喻广为人知，都说了许多比喻的性质。因为它接近象征，所以世尊母在这里被说成是回声本身。处于等持状态的语境中说的是，虚空等等。处于非等持状态的语境中说的是，那是怎么想的，特别是。

【英语翻译】
Just like that, because the aggregates of sentient beings have no self-nature and are infinite in conventional truth, this is a difficult union. Then again, and so on. The result of the union is non-action, that is, abandoning all defiled dharmas and generating pure dharmas, both of which are difficult to do. The Bhagavati accomplishes these, so it is a difficult union to accomplish. Then again, and so on. Whoever practices yoga in that way, this is in the causal stage; and "for what" is in the resultant stage. The sky is the path of the stars, and here what is in accordance with it is unsurpassed Bodhi. Unobstructed is the ground, not obstructed, having the nature of being nowhere. Here what is in accordance with it is inferior Bodhi. That is the respective share of both fruits, the unfailing union of obtaining the fruit. Then again, and so on. Together with protection and rescue, etc., is concealment. Like that, there is no object of focus on all dharmas, relying on the Prajnaparamita with following and reversing, etc., that is its protection, that does not depend on others, that is, the union that does not depend on others. However, and so on. The Bhagavati proclaimed seven forms in the Great Mother, that all dharmas are like illusions, mirages, dreams, echoes, cataracts, reflections, and cities of gandharvas. Whatever appears in seven forms, all of that is said to be neither existent nor non-existent. Whatever speaks of all dharmas as existing by their own nature in ultimate truth, the conventional nature arising from dependent origination, in ultimate truth, that can even be shown with one example, but for some to be tamed, whatever example is widely known, many examples of the nature of that are spoken. Because it closely symbolizes, the Bhagavati here is said to be the echo itself. What is said in the context of being in a state of equipoise is, the sky, etc. What is said in the context of not being in a state of equipoise is, what do you think of that, especially.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་པའོ། །དེས་དེའི་ཅི་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་དེ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པ་བཞི་རློམ་པའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་དང་བདག་གི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་ལ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཏེ། འདིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལའོ། །གང་དུ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་དེས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་རློམ་སེམས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སུའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པས་སོ། །ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རློམ་པ་དེ་བརྟགས་ནའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བར་གཟུང་དུ་མེད་ལ། ཡང་དག་པར་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པའོ། །མི་དམིགས་ཞེས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་བྱར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པར་
རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་བསྟན་ན་ཡང་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ཉིད་དེ་མི་མཇེད་ཀྱིའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་གང་འདིར་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མ་བཞི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་བ་འཇིག་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུངས་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་བསྟན་པར་འདོ

【汉语翻译】
即，完全知晓之后。因此，它守护着什么呢？因为显现的事物本身是无自性的。这是七种知法的结合。以结合的平等性为主，经论中说：色等无所执，四种是它的平等性。即，安住于色等之上的四种执著的结合的平等性。如《大母经》所说：不要对色产生执著心，以色以及我的色，对于色等安住。这暗示了四种所取的分别，四种能取的分别，以及八种分别。如此，分别的结合是平等性。如此宣说的是，因此等等。如果等等，也是某些经文中有的。无论在何处，对于如岩石般的诸法，在此，以其对事物的执著而没有执著。不能如实见到，是在所见之处。不了解，是以能取。不能如实了解，是以分别。如此宣说了四种所取的分别和四种能取的分别，即，那些也是。没有，是指如果考察众生的执著。不能如实显现，是指在所见之处没有能取。如实没有，是指以等持的心而知晓。不观察，是指以非等持的自性而不会成为分别的对象。如此，这八种分别不对一切法起作用。对此，如果等等，是结合的平等性。在结合的平等性的基础上，如果也在此宣说了教法的平等性，为了如实相信，所以宣说了从那之后等等。世界界，就是指这个娑婆世界。千佛，是指在此娑婆世界的贤劫等成佛者。其中最初的四位显现成佛，即，转轮、金刚、光护、释迦牟尼。因为他们所教导的，所以想平等地教导。

【英语翻译】
That is, after becoming completely aware. Therefore, what does it protect? Because the manifested things themselves are without inherent existence. This is the combination of the seven knowable dharmas. Focusing on the equality of combination, the scriptures say: 'Without attachment to form, etc., the four are its equality.' That is, the equality of the combination of the four attachments dwelling on form, etc. As the Great Mother Sutra says: 'Do not generate attachment to form, with form and my form, dwelling on form, etc.' This implies the four discriminations of the object of grasping, the four discriminations of the grasper, and the eight discriminations. Thus, the combination of discriminations is equality. What is thus proclaimed is, therefore, and so on. 'If,' etc., is also found in some scriptures. Wherever, for all dharmas like rocks, here, one is without attachment due to attachment to things. Not truly seeing is in the place of seeing. Not understanding is with the grasper. Not truly understanding is with discrimination. Thus, the four discriminations of the object of grasping and the four discriminations of the grasper are proclaimed, that is, those also. 'Without' means if one examines the attachment of sentient beings. 'Not truly appearing' means there is no grasper in the place of seeing. 'Truly without' means it is known by the mind in equipoise. 'Not observing' means it will not become an object of discrimination by its nature of non-equipoise. Thus, these eight discriminations do not act on all dharmas. To this, 'if,' etc., is the equality of combination. On the basis of the equality of combination, if the equality of the doctrine is also proclaimed here, in order to truly believe, therefore, it is proclaimed from then on, etc. The world realm is this Saha world. The thousand Buddhas refer to those who attain enlightenment in this Saha world's Bhadrakalpa, etc. Among them, the first four manifested enlightenment, namely, Krakucchanda, Kanakamuni, Kashyapa, and Shakyamuni. Because of what they taught, one wishes to teach equally.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནས་གསུངས་པ་ནི། འདི་དག་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱམས་བས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ལ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡང་འདི་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་པོའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་འགྲེལ་བ་གནད་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་མཛད་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་སློབ་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མིང་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དོན་ཏེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིའོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་གོང་གིས་གང་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མཉམ་ཞིང་མིང་གིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་བརྗོད་པ་པོ་རྣམས་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་མི་དམིགས་ཏེ། གང་དུ་ཆོས་གཉིས་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའོ་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེས་ན་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་གང་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ལ་
དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ནི་འདིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཤེས་པ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆག

【汉语翻译】
从现在开始所说的是，以“这些”等开始。慈氏（弥勒菩萨）也在此之后说“五千”也是这本身，即是教法平等性。主要宣说且完全清净的开显者之品是完全清净之品。《圣八千颂般若波罗蜜多释·要义月光》是班智达大智无畏生处所造，第八品完。说完的教法平等性，想要如实修学而宣说的是，从“此后”等开始。“唯名”是指名字的意义，并非仅仅是存在。“此”是指像这样，先前先前以何物，事物的自性在胜义中存在是平等的，以名字所说的一切都是错乱的。那不是事物存在，世俗的言说者如同山谷回音，那样的话，所说之物存在吗？如果说那被宣说了，如果说是的，那在这里是不可见的。在何处二法在胜义中不存在，因此没有能见，能说和所说的名言是世俗谛之意。如是般若波罗蜜多的非有是要证悟的，因此要修学教法平等性。为何之故？意思是因何在何处也不存在。因为非有，所以不能现证菩提之意。如是，在此，你见到诸法是空性，同样，他们也将会现证菩提并宣说之意。此处以见道的力量而从论典中说：痛苦等谛，法智及随智忍，与智之刹那自性，此乃由一切智之方式所见之道。法在此是指无自性，知法之境即是知法。知法和随知等，以及忍和知法等，以及除此之外的刹那也都是它的自性。那是次第从论典中说：色非常非无常，超越边际和极清净，不生不灭等，如同虚空。

【英语翻译】
From now on, what is said begins with "these" and so on. Maitreya also said after that, "five thousand" is also this itself, which is the equality of the teachings. The chapter of the manifest expresser, which is mainly spoken and completely pure, is the chapter of complete purity. The commentary on the Holy Eight Thousand Prajñāpāramitā, called "The Moonlight of Essential Points," was composed by the great Paṇḍita Jikme Jungne Bewa (Fearless Source Hidden), the eighth chapter is completed. Having just explained the equality of the teachings, wanting to truly study it, what is said is from "then" and so on. "Only name" means the meaning of the name, it is not merely existent. "This" means like this, previously, previously, with what, the nature of things exists in the ultimate sense is equal, all that is said by name is confused. That is not the existence of things, the conventional speakers are like echoes in a valley, in that case, does the thing to be said exist? If it is said that it is spoken, if it is yes, then it is not visible here. Where the two dharmas do not exist in the ultimate sense, therefore there is no seeing, the terms of the speaker and the spoken are the meaning of conventional truth. Thus, the non-existence of Prajñāpāramitā is to be realized, therefore one should study the equality of the teachings. For what reason? It means for what reason does it not exist anywhere. Because of non-existence, it is not possible to manifest enlightenment. Thus, here, you see that all dharmas are emptiness, similarly, they will also manifest enlightenment and proclaim it. Here, by the power of the path of seeing, it is said from the treatise: Suffering and other truths, dharma knowledge and subsequent knowledge, forbearance, and the moment of wisdom itself, this is the path seen from the way of all knowledge. Dharma here refers to selflessness, knowing the object of dharma is knowing the dharma. Knowing the dharma and subsequent knowledge, and forbearance and knowing the dharma, and other moments besides that are also its nature. That is gradually said from the treatise: Form is not permanent, not impermanent, beyond limits and completely pure, unborn, unceasing, and so on, like the sky.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་པ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་ཏེ། མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བའི་གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བས་ཞེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟག་ཅིང་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཡོངས་
སུ་དག་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྨྲར་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རི་བོ་དང་ཆུ་དང་རླུང་གི་བྲག་ཅས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ་

【汉语翻译】
舍弃处所，从执著中解脱，本体自性不可言说，因此用言语表达此义。无法施予其他，使之无有对境，极其清净不生疾病，恶趣断绝及其果报，显现之境不可思议。与相好等无关，对于事物、名称及二者，没有生起了知的，是全知自性的刹那。如是说，超越边际是指完全清净，第二个刹那完全清净，所以说完全清净是第三个。用“言语”和“解脱”等词语，随后连接的“因为”是可以的。如此这是全知自性的见道之十六个刹那，其中以“如是也”等词语宣说了两个刹那。色等不是常恒，不是束缚，不是解脱，也不是自己存在的，那是不恒常等不相连的，是苦之法智忍。色等是极其常恒且清净的，这是苦之法智。如是说道等，完全
清净的色等以完全清净故，远离空与非空，这是苦之随法智忍。色等以完全清净故，无生无灭，无有遍一切烦恼，无有清净之自性，这是苦之随法智。一切诸法如虚空般无有生等，如虚空等是集之法智忍。如虚空般一切诸法不被沾染，所以般若波罗蜜多完全清净，这是集之法智。诸法如虚空般无有执著，所以般若波罗蜜多完全清净，这是集之随法智忍。如虚空等，不可言说且无法表达，犹如虚空中山、水、风的岩石都无法表达，同样一切诸法是

【英语翻译】
Having abandoned the place, liberated from clinging, the essence of reality is inexpressible. Therefore, by expressing this meaning with words, it is impossible to bestow upon others, making it without an object of focus. Utterly pure, no disease arises, evil destinies are cut off, and their results are manifested as inconceivable. Unrelated to signs and marks, for things, names, and both, there is no arising of knowledge, it is the moment of all-knowingness itself. Thus it is said, "Transcending the limits" means completely pure. The second moment is completely pure, so saying "completely pure" is the third. Using the words "by expression" and "liberation," and then connecting "because of" is permissible. Thus, this is the sixteen moments of the path of seeing, which is the nature of all-knowingness. Among them, with "thus also" and so on, two moments are spoken of. Form and so on are not permanent, not bound, not liberated, and not existing by themselves. That which is not connected to impermanence and so on is the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering. Form and so on are extremely permanent and pure, this is the knowledge of the Dharma of suffering. As it is said, and so on, completely
pure form and so on, because of complete purity, are free from emptiness and non-emptiness, this is the acceptance of the subsequent knowledge of the Dharma of suffering. Form and so on, because of complete purity, are without arising and without ceasing, without all afflictions, without the nature of purification, this is the subsequent knowledge of the Dharma of suffering. All phenomena, like the sky, are without arising and so on. Like the sky and so on, is the forbearance of knowledge of the Dharma of origin. Like the sky, all phenomena are not stained, therefore the Prajnaparamita is completely pure, this is the knowledge of the Dharma of origin. Phenomena, like the sky, are without clinging, therefore the Prajnaparamita is completely pure, this is the acceptance of the subsequent knowledge of the Dharma of origin. Like the sky and so on, unspeakable and inexpressible, just as in the sky, mountains, water, and wind rocks cannot be expressed, similarly, all phenomena are

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་མཁའ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་བརྗོད་པའི་འདོད་པའི་དོན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་བརྗོད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྲག་ཅས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མེད་ལ། གང་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་བྲག་ཅས་སྨྲར་མེད་ཅིང་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་མི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཏེ། འདིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེས་གོས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། གོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ནི་གོས་པ་མེད་
པ་ཉིད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཞེས་པའི་བར་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུངས་པས་ཀྱང་སྟེ་འོ་ན་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྲུང་བ་སྟེ་འདི་ལས་བསྲུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྲ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཅི་ཙམ་དུ་གཅེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་ལ་བསྟོད་པ་གསུངས་པས་ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་དོན་གྱིས་གསུངས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་འདིའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་འཇིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ནོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་ཞུམ་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཞེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མི་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ

【汉语翻译】
因为虚空不可言说，所以般若波罗蜜多完全清净，这是对集起的随顺了知。以言说所希望的意义被其他所获得，以及获得者的言说来言说，就像虚空连微小的岩石都不可言说一样，这样一切诸法都如虚空般不可言说，所以般若波罗蜜多完全清净，这是对灭谛的法智忍无所缘。凡是无所缘，就是连岩石都无法述说，那更是不可言说，这是总摄。也就是它的不缘就是以它对它的自性。就像虚空连微小的事物都不可缘一样，这样一切诸法也是如此。这里说像虚空一样无所缘所以完全清净，这是对灭谛的法智。一切时也以被它染污的，完全烦恼的，以及没有被染污的，完全清净的法，没有被那些染污就是没有被染污的自性。因为两者都不可缘所以完全清净，这是对灭谛的随顺了知忍。如是宣说等，直到死亡之时之间，是对灭谛的随顺了知。众多等，直到如何，是用无上的珍宝守护，那么这个本身就是大珍宝，要守护，除了这个之外其他的守护要做什么呢？说的是：然而等。敌人是没有间隔的。多么珍爱就是多么殊胜。这里赞叹了福德，所以堕入恶趣等惩罚，意义上已经说了，这是对道谛的法智忍。无上等，进入就是趋入，对此的详细解释是一切等。以无畏的方式就是以常有的方式。如果是那样就是有分别的，如果这样问，说的是：无生等。不怯懦就是不执著。不会完全烦恼就是不住留。完全不执取就是不如实知，因为三种方式都不作意，所以那样就没有分别。

【英语翻译】
Because the sky is unspeakable, the Prajnaparamita is completely pure, this is the subsequent knowledge of the origin. What is said by the desire to speak is obtained by others, and the speaker speaks by the speech of the obtainer, just as even a small rock in the sky cannot be spoken of, so all dharmas are unspeakable like the sky, so the Prajnaparamita is completely pure, this is the Dharma-knowledge-acceptance of cessation, without any object of focus. Whatever is without an object of focus is that even a rock cannot be spoken of, and that is even more unspeakable, this is a summary. That is, its non-object of focus is with it towards its own nature. Just as even a small thing in the sky cannot be focused on, so are all dharmas. Here it says that it is completely pure because it is without an object of focus like the sky, this is the Dharma-knowledge of cessation. At all times, also, the dharmas that are stained by it, completely afflicted, and those that are not stained, completely purified, not being stained by those is the very nature of not being stained. Because both are without an object of focus, it is completely pure, this is the subsequent knowledge-acceptance of cessation. Thus it was said, etc., until the time of death, is the subsequent knowledge of cessation. Many, etc., until how, is guarding with the supreme jewel, so this itself is a great jewel, to be guarded, what is the use of other guards besides this? It is said: However, etc. The enemy is without interruption. How much cherished is how much more excellent. Here, praise of merit is spoken, so falling into evil destinies, etc., punishment, in meaning has been spoken, this is the Dharma-knowledge-acceptance of the path. Supreme, etc., entering is approaching, the detailed explanation of this is all, etc. In a fearless way is in a permanent way. If that is the case, then it is discriminatory, if asked like this, it is said: Unborn, etc. Not being timid is not being attached. Not becoming completely afflicted is not abiding. Completely not grasping is not truly knowing, because in three ways there is no conceptualization, so in that way there is no discrimination.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མ་དམིགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུས་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་རྣམས་སུ་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གོས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ན་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའི་དྲི་མ་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་པས་གོས་པ་མེད་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་པ་ཡང་ཡི་གེ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་
དང༌། ཡི་གེ་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མེད་པ་ཉིད་པས་འདིར་དེ་ལྟར་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྲིད་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པོའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འབྲིང་པོ་ལས་དེ་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཀྱང་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་མཐོང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཚིག་ནི་འཁྲུལ་པ་གཅོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམས་བསྒོམ་ལམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་སྡེས་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཉན་

【汉语翻译】
是为道上知法。所谓“不生”等等，未曾见果之生是不生。其因无染，生果之相皆成垢染之故。如是则为何不染耶？因此，般若波罗蜜多是已达于分别之彼岸故。如何不染之性中宣说者，即如是也等等，于能生之果等，一切法之相之垢染皆已隐没故，不染是道上随知之忍。假设又等等，如是又者，极微细之事物亦由文字与人们，此处事物
与，文字与二者显现之三者，皆是颠倒且无有故，应舍弃。颠倒之戏论彼等是无有之性故，此处如是戏论是不作，是道上随知。一切智性此等亦与轮回及涅槃不极安住之性等等相合，则成菩萨等，若不如是则成声闻等，于法无我等等从反面，于有寂等常住等等之体性的一切智性，是乃至五种发心之间。薄伽梵母中品中如是宣说者：以一切智之智慧见已，亦欲极度超脱见，及欲圆满道智性之菩萨，如是，彼之智慧是菩萨见道之现观，菩萨见道之性中，声闻等之证悟将圆满，以分别假立而见也。以智慧见之语是断除错谬，菩萨之修道上，声闻与独觉者等无有修道，是为知晓此义之故。极度超脱后又进入一切相现证中，圣解脱军如是说。因此经中，声闻

【英语翻译】
It is to know the Dharma on the path. "Unborn" and so on, not seeing the birth of the fruit is unborn. Its cause is without defilement, because the characteristics of producing fruit all become defilements. If so, why is it not defiled? Therefore, Prajñāpāramitā is because it has reached the other shore of discrimination. How is it said in the nature of non-defilement, that is, also and so on, in the fruits that can be produced, etc., the defilements of the characteristics of all dharmas have disappeared, so non-defilement is the forbearance of following knowledge on the path. Suppose also, etc., so also, even extremely subtle things are also by letters and people, here things
And, the three that appear as letters and two are all reversed and non-existent, so they should be abandoned. Those elaborations of reversal are non-existent, so here such elaboration is not done, it is following knowledge on the path. All-knowingness, these are also combined with the nature of not dwelling extremely in samsara and nirvana, etc., then they become bodhisattvas, etc., if not, they become shravakas, etc., in the Dharma, non-self, etc., from the opposite side, in existence and peace, etc., the all-knowingness of the nature of permanence, etc., is up to the five kinds of bodhicitta. The Blessed Mother said in the middle grade: Having seen with the wisdom of all-knowingness, also wanting to transcend seeing extremely, and the bodhisattva who wants to perfect the knowledge of the path, thus, his wisdom is the direct perception of the bodhisattva's seeing path, in the nature of the bodhisattva's seeing path, the realization of the shravakas, etc., will be perfected, seeing by distinguishing and establishing. The words seen with wisdom are to cut off errors, on the bodhisattva's path of cultivation, the shravakas and pratyekabuddhas, etc., have no path of cultivation, it is for the sake of knowing this meaning. After extremely transcending, they also enter into the direct realization of all aspects, the Holy Liberation Army said so. Therefore, in the sutra, shravakas

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ས་བདུན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སེང་གེ་བཟང་པོའི་བཤད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་དེའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཅག་གི་དག་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཞིག་བདག་ཅག་གིས་ནི་མི་བདེན་པར་
མཐོང་ནས་སྤང་བྱར་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ་ཞས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་སྡེ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐོང་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་བསྒོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་ཡང་བཤད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འདས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཡུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་འདི་རྣམས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ནི་མེད་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་མས་བདག་མེད་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་ཁམས་གསུམ

【汉语翻译】
听闻等见道。因此，《集学论释》中，将一切智安立于七地的狮子贤论述是不合理的。此外，关于它的现观等差别安立，我们应当以智者们的理智各自进行观察。稍微我们认为不真实的，就应写成应舍弃的。为了他人的利益，反复显现如何见到的意义，是菩萨们的修道之路，这已明白地显示了。圣《十地经》也说：发菩提心等，以极喜地，远远超越声闻和缘觉道的见道，所以不是修道。第五发心经中说：菩萨的孩童远远超越一切异生、声闻和缘觉地，完全超越后，进入菩萨的无过失道，必定生于如来种姓。经中又说：长久以来，菩萨安住于自己母亲的智慧自性中，因此远远超越声闻和缘觉的事业。因此，应当知道声闻和缘觉们也有通达诸法无自性的智慧。如果他们没有这种智慧，就不能像外道一样舍弃三界的现行和习气，因为执著色等为自性，是颠倒的缘故。对于诸法完全通达无自性，在完全圆满的法中，没有修无我，只有舍弃三界烦恼现行的方便，以及完全修习人无我，对于他们安立智慧波罗蜜多等。这是月称论师等的主张，即人无我的智慧是存在的，而法无我的智慧是不存在的，因为即使以刹那认识无我，也能

【英语翻译】
Hearing and so forth is the path of seeing. Therefore, in the commentary on the Compendium of Trainings, the explanation of Simhabhadra, which establishes omniscience on the seventh ground, is unreasonable. Furthermore, the distinctions of its direct perception and so forth should be examined individually by the reasoning of the wise. If we see something as untrue, we should write it down as something to be abandoned. For the sake of others, repeatedly manifesting the meaning of how one has seen is the path of meditation for Bodhisattvas, which has been clearly shown. The noble Sutra of the Ten Grounds also states: By generating the mind of enlightenment and so forth, with the utmost joy, it is said that it is not meditation because it greatly surpasses the path of seeing of the Hearers and Solitary Buddhas. In the fifth Mind Generation Sutra, it says: The child of the Bodhisattva has completely surpassed all ordinary beings, Hearers, and Solitary Buddhas. Having completely surpassed them, having entered the faultless path of the Bodhisattva, they will definitely be born into the lineage of the Tathagatas. It is also said that for a long time, the Bodhisattva, abiding in the great self-nature of the wisdom of his own mother, will therefore greatly transcend the actions of the Hearers and Solitary Buddhas. Therefore, it should be known that Hearers and Solitary Buddhas also have the wisdom of understanding that all phenomena are without inherent existence. If they did not have this wisdom, they would not be able to abandon the manifest activity and latent tendencies of the three realms, just like non-Buddhists, because clinging to forms and so forth as inherent existence is inverted. For those who fully understand that all phenomena are without inherent existence, there is no meditation on selflessness in the fully complete Dharma, but only the means to abandon the manifest activity of the afflictions of the three realms, and for those who fully meditate on the selflessness of persons, the Perfection of Wisdom and so forth are established. This is the assertion of teachers such as Chandrakirti, that the wisdom of the selflessness of persons exists, but the wisdom of the selflessness of phenomena does not exist, because even by knowing selflessness for a moment, one can

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌།།ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདིར་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་
སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ། འདིར་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉ་བར་བསྡུས་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་དང་ཞེས་པ་ནི་གོང་གི་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པས་ཏེ། ལེའུ་གཅིག་དང༌། ལེའུ་ཕྱེད་དང་བདུན་དང༌། ལེའུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པ་དག་གིས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱེད་པས་སོ། །ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་དེ་ཉིད་ལ་བཞག་པས་ཞི་གནས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་སོ། །ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕེན་པར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །འདིར་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀུ་ཆོ་དང་ག་ཞ་དག་བྱེད་དེ། ཉིད་ཀྱིས་འཐོར་ཞིང་གཏོར་ནས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གཉི་ག་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལས་གཞན་དུ་ཡང་མི་ཆགས་ཤིང་མ་ཆགས་པས་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ། གང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་ཞིག་མ་སྨོས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་རྣམ་
པར་བྱང་བ་རྣམས་སུ་བརྗོད་དོ། །བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་བསྟན་པས་སོ། །སྦྱིན་པའི་གནས

【汉语翻译】
说将断除烦恼，这是指其他的。像这样，这个和也是这个，又是这个，这三种。在此，这三种状态，是圆满完全显示的。如论中所说，此处宣说，是为了概括三种智慧，即以“又”等开头。所谓“般若波罗蜜多”，即指一切种智、道智和一切智。所谓“像这样”，是指前面简略提到的发心等。所谓“这个和”，是指上面对其的详细解释，即第一品、七个半品和两个半品，按照顺序。所谓“对任何法都没有”，是指以其心之结合。所谓“使进入”，是指使安住于所缘境。所谓“必定使进入”，是指安住于其本性，从而圆满寂止。所谓“如实显示”，是指使其现前。所谓“必定显示”，是指功德差别等。所谓“完全获得”，是指以成为果的法来牵引。所谓“必定获得”，是指其本身具有究竟之相。所谓“没有”，是指在一切处，在一切处，对一切法都没有执着。此处宣说听闻后诸天如何作为，即从“此后”等开始，大众生起欢喜，发出喧嚣和歌声，自己散布和抛洒，为了赞叹。所谓“这不是转法轮”，是指两者都不可得。所谓“对任何”，是指对法轮之外的任何事物都不执着和不执着，因此远离执着。如果有什么可以执着，那就是不会现前证悟的。既然没有提到什么，那就没有什么是存在的，因此对任何事物都不会如实显示，不存在具有清净相的法。所谓“没有现前成立”，是指没有产生。法是指一切烦恼之法，而空性等三摩地则被称为清净之法。所谓“显示”，是指胜义谛的显示。布施的处所

【英语翻译】
Saying that afflictions will be eliminated refers to others. Like this, this and also this, and again this, these three. Here, these three states are completely and fully shown. As stated in the treatise, here it is said to summarize the three kinds of knowledge, starting with "again" and so on. The so-called "Prajnaparamita" refers to the knowledge of all aspects, the knowledge of the path, and the knowledge of all things. The so-called "like this" refers to the previously briefly mentioned mind generation and so on. The so-called "this and" refers to the detailed explanation of the above, that is, the first chapter, seven and a half chapters, and two and a half chapters, in order. The so-called "there is no dharma at all" refers to the combination of that mind. The so-called "to cause to enter" means to place close to the object of focus. The so-called "definitely cause to enter" means to abide in its very nature, thereby perfecting quiescence. The so-called "truly show" means to make it manifest. The so-called "definitely show" refers to the qualities and differences. The so-called "completely obtain" means to draw with the dharma that has become the fruit. The so-called "definitely obtain" means that it itself has the aspect of ultimate completion. The so-called "no" means that in all places, in all places, there is no attachment to all dharmas. Here it is said how the gods acted after hearing the teaching, that is, starting from "thereafter" and so on, the great crowd arose joy, made noise and sang, scattered and threw themselves, in order to praise. The so-called "this is not turning the wheel of Dharma" means that both are unattainable. The so-called "to any" means that one is not attached to or attached to anything other than the wheel of Dharma, and therefore is free from attachment. If there is anything to be attached to, it is that one will not manifest enlightenment. Since nothing is mentioned, there is nothing that exists, so nothing will be truly shown to anything, and there is no dharma with a pure aspect. The so-called "not manifestly established" means not born. Dharma refers to all afflicted dharmas, while samadhis such as emptiness are called pure dharmas. The so-called "show" refers to the showing of ultimate truth. The place of giving

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བྱས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་མེད་པས་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་རྫོགས་པའོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
没有做任何事是因为没有补特伽罗，这样说是指一切智的章节圆满了。
第三，一切智的章节。

【英语翻译】
That there is nothing done is because there is no pudgala, this means that the chapter on omniscience is complete.
Third, the chapter on omniscience.

============================================================

